DNYANESHWAR

Sant Dnyaneshwar

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Jñāneśvar
Nascermos	Jñāneśvar 1275 CE Alandi , Maharashtra , Índia
Títulos / honras	Sant (São), Dev (Deus) e mauli(mãe) [1]
Guru	Nivruttinath
Filosofia	Varkari , Hinduísmo
Obras literárias	Jñānēśvarī , Amrutanubhav ,Changdev Paasashti, Haripath ,Abhang poesia devocional

Parte de uma série sobre
Filosofia hindu
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v  t  e

Jñāneśvar ou Jñāndev (1275-1296)  era um do século 13 Marathi sant, poeta, filósofo e yogi do Nath tradição cuja Jñānēśvarī (um comentário sobre o Bhagavad Gita ) e Amrutanubhav são considerados marcos naliteratura Marathi .

Jñāneśvar nasceu em Maharashtra século 13 durante o reinado doYadava rei Ramadevarava.  O reino apreciamos a paz ea estabilidade, até invasões do sultanato de Deli começou em 1296 CE.  Artes e Ciências floresceu sob o patrocínio do os reis Yadava e Maharashtra atraiu estudiosos de toda a Índia.  No entanto, este período também testemunhou religiosa degeneração, o sectarismo, superstição e ritualismo que envolveu o sacrifício de animais para muitas divindades locais. Jñāneśvar viria a criticar a degeneração religiosa do dia em seu opus magnum Jñāneśvari.  De acordo com a BP Bahirat , Jñāneśvar surgiu como o primeiro filósofo original, que escreveu na língua Marathi , nesta era. 

Detalhes biográficos da vida de Jñāneśvar são preservadas nos escritos de seu contemporâneo Namdev e seus discípulos Satyamalanath e Sachchidanand.  As várias tradições dar relatos conflitantes sobre detalhes da vida de Jñāneśvar. A data de composição do seu trabalhoJñāneśvari (1290 dC), no entanto é indiscutível.  De acordo com a tradição mais aceita sobre a vida de Jñāneśvar, ele nasceu em 1275 dC e morreu em 1296 CE. 

Início da vida 

O pai de Jñāneśvar Vitthalapant foi o kulkarni (contador hereditária, geralmente brâmane , que mantiveram registros de terra e fiscais em aldeias)  de uma aldeia chamada Apegaon nas margens do rio Godavari , em Maharashtra, uma profissão que ele tinha herdado de seus antepassados.  Casou-se com Rakhumabai, a filha do kulkarni de Alandi . Mesmo como um chefe de família, Vitthalapant ansiava para o aprendizado espiritual.  Sua desilusão com a vida cresceu como resultado da morte de seu pai e porque ele não teve filhos de seu casamento.Eventualmente, com o consentimento de sua esposa, ele renunciou à vida mundana e partiu para Varanasi para se tornar um sannyasin (renunciante). 

Vitthalapant foi iniciado como um sannyasin por seu mestre espiritual, Ramashrama,  , que também é chamado de Ramananda, Nrisimhashrama, Ramadvaya e Shripad em várias fontes. (Ele não era Ramananda , o fundador da Ramanandi Sampradaya .)  Quando Ramashrama descobriu que Vitthalapant havia deixado sua família para trás para se tornar um monge, ele instruiu Vitthalapant para voltar para sua esposa e exercer as suas funções como chefe de família. Depois Vitthalapant voltou para sua esposa e estabeleceu-se em Alandi, Rakhumabai deu à luz quatro crianças- Nivruttinath (1273 dC), Jñāneśvar (1275 dC), Sopana (1277 dC) e Muktabai (1279 dC). 

Brâmanes ortodoxos do dia viu um renunciante de voltar para a sua vida como chefe de família como heresia; Vitthalapant e sua família foram perseguidos por causa disso. Jñāneśvar e seus irmãos foi negado o direito de ter a cerimônia do cordão sagrado , que no hinduísmo simboliza o direito de ler o Vedas . 

Vitthalapant finalmente deixou a cidade para Nashik com sua família. Um dia, durante a realização de seus rituais diários, Vitthalapant ficou cara a cara com um tigre. Vitthalapant e três de seus quatro filhos escaparam, mas Nivruttinath ficou separado da família e se escondeu em uma caverna.Enquanto se escondia na caverna ele conheceu Gahaninath, que iniciou Nivruttinath na sabedoria do Nath iogues.  Mais tarde, Vitthalapant voltou para Alandi e pediu aos brâmanes para sugerir um meio de expiação pelos seus pecados; eles sugeriram desistir de sua vida como penitência. Vitthalapant e sua esposa deram as suas vidas, dentro de um ano um do outro por saltar para o Ganges , na esperança de seus filhos pode ser capaz de levar uma vida livre de perseguição.  Outras fontes e locais reivindicação tradição popular que os pais cometeram suicídio pulando norio Indrayani .  No entanto, os brâmanes ortodoxos da cidade ainda se recusou a aceitar os filhos como pura e sugeriu que eles obter uma certificação de expiação (Suddhi) dos pandits de Paithana, que foi um centro de aprendizagem ortodoxa . 

Primeiros Escritos 

Os pandits de Paithana foram atingidas pelo aprendizado espiritual eo intelecto dos quatro irmãos e concedeu-lhes o certificado de purificação.  Ao retornar para Alandi da viagem, as crianças pararam em Nevase, onde Jñāneśvar composta Jñāneśvari,  uma . comentário sobre Bhagavad Gita, que mais tarde tornou-se um texto fundamental da seita Varkari  Suas palavras foram gravadas por Sacchidananda, que concordou em se tornar do Jñāneśvaramanuense .  Jñāneśvari foi escrito usando o Ovi ; um metro , que foi usado pela primeira vez para compor canções das mulheres em Maharashtra, de quatro linhas onde os primeiros três ou a primeira ea terceira linhas rimam e da quarta linha tem um final afiada e curta.  De acordo com WB Patwardhan, um estudioso em Jñāneśvar, com Jñāneśvar o ovi "viagens, ele galopa, ele dança, ele gira, ele ambles, ele trota, ele é executado, é preciso saltos longos ou curtos saltos, ele pára ou varre ao longo, ele evolui cento e uma graças ao comando do mestre ". 

Tendo experimentado a rigidez do sistema de castas eo dogmatismo de aprendizagem bíblica, Jñāneśvar era simpático para as questões das pessoas comuns.  Ele escolheu o novo vernáculo língua Marathi, ao contrário do idioma sânscrito clássico, como um meio de expressão tão que o aprendizado espiritual poderia atingir as massas que não foram bem versado em sânscrito. ^[30] No século 13, as suas obras apresentada uma partida do ethos prevalecente sócio-cultural de alta casta Hinduísmo, uma tendência que continuou com outros bhakti poetas em toda a Índia. 

Segundo a tradição, Nivruttinath não estava satisfeito com o comentário e perguntou Jñāneśvar para escrever uma obra filosófica independente. Este trabalho mais tarde veio a ser conhecido como Amrutanubhava.  Os estudiosos divergem sobre a cronologia da Jñāneśvari e Amrutanubhava. Patwardhan argumentou queAmrutanubhava é um texto mais cedo do que Jñāneśvari porque esta última é mais rico em uso de metáforas e imagens, e exibe uma maior familiaridade com muitos sistemas filosóficos diferentes, tais como Samkhya e Yoga . No entanto, ambos Bahirat e Ranade discordar essa visão apontar que em Amrutanubhava, autor mostra familiaridade com conceitos filosóficos envolvidos, tais como Mayavada e Shunyavada , e enquanto o texto tem uma linguagem mais simples, revela "profundidade filosófica" de Jñāneśvar. 

Influências 

O Mahanubhava seita eo Nath Yogi tradição foram dois movimentos importantes durante o tempo de Jñāneśvar que influenciou seus trabalhos. Mahanubhavas eram devotos de Krishna que desconsiderou o sistema de castas , o Vedaseo culto da divindade Vitthala . Jñāneśvar diferiu significativamente de preceitos religiosos do Mahanubhava. Seu pensamento foi fundada no philososphy dos textos védicos posteriores, como o Upanishads eo Bhagavad Gita ,  e devoção a Vitthala formou a pedra angular da igualitária Varkari seita fundada por Jñāneśvar.  No entanto, o estilo literário adotado pelos escritores Mahanubhava influenciado obras de Jñāneśvar. De acordo com RD Ranade , Jñāneśvar "está para Mahanubhavas apenas na mesma relação que Shakespeare se levantou para escritores elisabetanos ". 

Jñāneśvar foi iniciado na tradição Nath Yogi por seu irmão Nivruttinath,  em algum momento depois da morte de seus pais;  . Sopana e Muktabai foram iniciados na tradição pelo próprio Jñāneśvar  Fundada por Gorakshanath , o Nath Yogi seita tinha introduzido o sistema de Hatha Yoga , que enfatizou em poses de ioga e de aptidão física. Gahaninath, um discípulo de Gorakshanath, tinha iniciado Nivruttinath na tradição Nath Yogi.  do Jñāneśvar não-dualista filosofia, o uso de uma língua vernácula na sua escrita e uma ênfase na ioga e unicidade de Vishnu e Shivaforam suas heranças da tradição Nath Yogi. 

Os valores da Universal fraternidade e compaixão defendidos em seus trabalhos vieram de suas interações com a seita devocional Vitthala, uma tradição que já existia na época de Jñāneśvar. ^[43] JN Farquhar também observa a influência da Bhagavata Purana sobre a poesia de Jñāneśvar. 

Viagens e samadhi 

Depois Jñāneśvar tinha escrito Amrutanubhav, os irmãos visitaram Pandharpur onde se encontraram Namdev, que se tornou um amigo próximo de Jñāneśvar. Jñāneśvar e Namadev embarcou em uma peregrinação a diversos centros sagrados em toda a Índia, onde eles iniciadas muitas pessoas na seita Varkari;  composições devocionais de Jñāneśvar chamados Abhagas Acredita-se que foram formuladas durante este período.  Em seu retorno à Pandharpur, Jñāneśvar e Namadev foram homenageados com uma festa em que, de acordo com Bahirat, muitos santos contemporâneos como "Goroba o oleiro, Sanvata o jardineiro, Chokhoba o intocável e Parisa Bhagwat o brâmane" participou. ^[45] Alguns estudiosos aceitar a visão tradicional de que Namdev e Jñāneśvar foram contemporâneos; no entanto, outros, como WB Patwardhan, RG Bhandarkar e R. Bharadvaj discordam desta ideia e data Namdev ao final do século 14 em seu lugar. 

Depois da festa, Jñāneśvar desejado para entrar em samadhi Sanjeevan ,  a prática de escolher a ser enterrado vivo depois de entrar em um estado meditativo profundo.  Os preparativos para o enterro foram feitos pelos filhos de Namdev.  No dia 13 dia da metade escura do Kartik mês do calendário hindu , em Alandi, Jñāneśvar entrou emsamadhi Sanjeevan.  Seu samadhi reside no Siddhesvara Templo complexo em Alandi.  Namdev e outros transeuntes entristeceu sua morte. Segundo a tradição, Jñāneśvar foi trazido de volta à vida para atender Namdev quando este orou a Vithoba para seu retorno. Dallmayr escreve que esta testemunha a "imortalidade da amizade genuína e companheirismo dos corações nobres e amorosas".  Muitos devotos acreditam que Varkari Jñāneśvar ainda está vivo.  Eles se opuseram um plano por arqueólogos para inserir uma fina câmera de fibra óptica para a câmara de mais de quarenta anos atrás. ^{[ carece de fontes? ]}

Milagres 

Os irmãos Muktabai, Sopan, Jñāneśvar e Nivruttinath sentados na parede do vôo cumprimente Changdev sentado em um tigre. No centro, Changdev arcos para Jñāneśvar.

Muitos milagres veio a ser associado com a vida de Jñāneśvar,  um dos quais foi o renascimento de cadáver seu discípulo de Sachchidanand. Durante a visita de Jñāneśvar para Paithan, para obter um certificado de purificação, ele foi confrontado com um homem que violentamente açoitado a um búfalo de idade. Quando Jñāneśvar expressa preocupação com o animal que ele foi ridicularizado por brâmanes para estar mais preocupado com uma besta do que os ensinamentos dos Vedas. Jñāneśvar retorquiu que os Vedas realizada toda a vida a ser sagrado e uma manifestação do brahman .  Os sacerdotes indignados apontam para que sua lógica implícita que os animais devem ser capazes de aprender os Vedas também. Um Jñāneśvar undeterred então colocou a mão na testa do búfalo e ele começou a recitar uma canção védica.  De acordo com Fred Dallmayr , a história significa que "divina não é uma propriedade da elite aprendeu, mas sim, é um presente propagação para fora , a generosidade, sobre toda a criação ". 

Jñāneśvar foi desafiado por Changdev , um yogi realizado que montou em um tigre com seus poderes mágicos, para replicar esta façanha. Jñāneśvar humilhou Changdev por andar em uma parede em movimento.  o conselho de Jñāneśvar para Changdev foi dada em 65 versos chamado Changdev Pasasthi.  Changdev tornou-se um discípulo de Jñāneśvar irmã Muktabai

Filosofia 

Ontologia e epistemologia 

"O absoluto não provar ou refutar-se com a ajuda de nenhum norems ou métodos de conhecimento ... A luz da lâmpada até ao meio-dia não dissipa as trevas não espalha a luz." 
"É o próprio conhecimento puro, que não é iluminado por qualquer outro conhecimento ou obscurecida pela ignorância. Mas pode a consciência pura ser consciente de si mesmo? Pode o olho-ball perceber a si mesma? O céu pode entrar em si mesmo? Pode o fogo queimar-se ... Portanto, o que é em si mesma a consciência pura, sem a qualidade de ser consciente não é consciente de si mesma. 

Amrutanubhava.

Dnayaneshwar ocupa o exame de ser ou brahman  em Amrutanubhava. Ele considera estar a ser o substrato de pensamento que possibilita pensamento e cognição. Como ser é anterior ao pensamento e conceitos, é distinta da categorias kantianas , e métodos de pensamento, tais como análise epistemológica não pode ser aplicado a ele.  Jñāneśvar acredita que a realidade é auto-evidente e não requer nenhuma prova.  Ele antecede divisões dualistas em conhecedor e conhecimento, existência e não-existência, sujeito e objeto, conhecimento e ignorância. 

Jñāneśvar destaca as limitações dos métodos epistemológicos tradicionais (Pramanas)utilizados na filosofia indiana .  Ele ressalta que qualquer percepção só é validado por uma outra compreensão mais profunda, enquanto no estabelecimento da racionalidade da razão, a própria razão é transcendido. Jñāneśvar mesmo adverte contra a dependência de testemunho bíblico, que é aceito como uma fonte válida de conhecimento pelos filósofos daVedanta e mimamsa escolas de filosofia. Validade bíblica, para ele, decorre de sua congruência com a verdade experiencial e não vice-versa. 

Ética 

Filosofia moral de Jñāneśvar sai em sua exposição de 13 de Bhagavad Gita, em seu comentário sobre o livro Jñāneśvari. ^[65] Ele considera a humildade; não-violência em ação, pensamento e palavras; paciência em face da adversidade; desapego em relação prazeres sensoriais; pureza de coração e mente; amor de solidão e devoção para com Guru do Deus único e como virtudes; e seus correspondentes opostos morais como vícios.  A visão pessimista da vida é considerada como uma condição necessária para o crescimento espiritual em Jñāneśvari. Jñāneśvar escreve que os santos não perceber distinções e são humildes, porque eles identificam todos os objetos, animado ot inanimado, com o seu próprio auto . 

Devoção ao Guru ocupa um lugar importante em todo o comentário. Muitos de seus capítulos começam com uma invocação a seu Guru Nivruttinath , que é elogiado por Jñāneśvar como a pessoa que o ajudou a "cruzar o oceano da existência".  A discussão sobre a virtude eo vício continua na sua elucidação do capítulo 16 de . Bhagavad Gita,onde virtudes e vícios são chamados de heranças divinas e heranças demoníacas, respectivamente  herança divina compreende destemor, que vem de uma crença na unidade de todos os objetos; caridade; sacrifício,  que vem de exercício de funções e um de compaixão, além de virtudes já enumerados;  . demoníaca enquanto património é composto por seis vices- ignorância, raiva, arrogância, hipocrisia, aspereza e orgulho 

A doutrina do Karma Yoga no Bhagavad Gita é ressuscitado em Jñāneśvari e sua utilidade como meio de alcançar a inacção através da ação e em estabelecer uma harmonia entre os dois é examinado.  No quarto capítulo, o idealkarma iogue 's ações são comparados com o movimento aparente do Sol, que ao aparecer a subir e definir é realmente parado ;  da mesma forma, um karma yogi, embora parece agir, não realmente agir.  Desempenho de funções de uma pessoa, agindo sem egoísmo, a renúncia dos frutos de suas ações e oferecer suas ações a Deus estão quatro maneiras que, de acordo com Jñāneśvar, resultar em inacção e auto-realização .  conclusão metafísica de Jñāneśvar que o mundo é uma manifestação do divino, e não uma ilusão, também cria uma estrutura ética que rejeita renúncia e recomenda realizar deveres e suas ações no espírito de adoração. 

Escrituras indianas tradicionais é um termo teológico hindu semelhante ao dharma , como uma lei natural que rege tanto o cosmos e da sociedade humana. Desempenho de funções de um a defender as instituições sociais, tais como casamento e família, assim, torna-se imperativo, e dever substitui a liberdade individual. Jñāneśvar está de acordo com a tradição; ele acredita que a ordem divina e da ordem moral são uma ea mesma coisa e são inerentes ao próprio universo. Ele, portanto, recomenda que todas as instituições sociais ser protegida e preservada em sua totalidade. No entanto, quando se trata da instituição de casta, sua abordagem becoms mais humanitária e ele defende o igualitarismo espiritual. 

Recepção e legado 

Palkhi de Jñāneśvar (palanquim), carregando as sandálias do santo, em prata carro puxado por bois em uma viagem de Alandi para Pandharpur.

Elementos de vida e os escritos de Jñāneśvar, tais como sua crítica ao provincianismo da elite sacerdotal, celebração da vida familiar e igualitarismo espiritual, iria moldar a cultura da Varkari movimento.  De acordo com Dallmayr, a vida e os escritos de Jñāneśvar ter "desenvolvido em examplars primárias de religiosidade genuína para o movimento Varkari, bem como fontes cruciais e pontos focais de bhakti devoção ".  Os devotos da seita Varkari realizar peregrinações anuais, chamado de Wari, de santuário de Jñāneśvar em Alandi ao templo Vitthala em Pandharpur.  Os Padukas (sandálias) de Jñāneśvar são realizadas em um Palkhi (palanquim) para o no mês de junho-julho (mês Ashadh 'no calendário Hindu)

Jñāneśvar inspirou obras de santos poetas posteriores do movimento Varkari.Sua filosofia de chidvilas foi adaptado por escritores Varkari, como Namdev eEknath , às suas próprias obras. Amrutanubhava 'influência s é visível noHastamalak de Eknath e Swatmsukha. Tukaram 'obras s absorver e explicar conceitos filosóficos de Jñāneśvar como a refutação do Mayavada. ^] Muitos escritores, começando com Eknath, escreveu comentários foram escritos emAmrutanubhava.  No entanto, os historiadores proeminentes da filosofia indiana, como Sarvepalli Radhakrishnan eSurendranath Dasgupta que foram focadas principalmente em textos sânscritos, ignorados Jñāneśvar porque as suas obras eram em Marathi . 

Obras 

Undisputed autoria 

• Jñāneśvari ou Bhavarthdipika (1290 dC)
• Amrutanubhava ou Anubhavamrita (1292 dC)
• Changdev Pasashti (1294 dC)
• Haripath
• Abhanga s

Obras atribuídas a Jñāneśvar 

• Comentário sobre Yoga Vashishtha
• Pavana-Vijaya
• Pancikarana

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